3/12. Мухаммад и Сунна

«Ведь я — человек, такой, как вы»

В Коране Мухаммад тем не менее предстает как простой человек (башар), единственная исключительная миссия которого заключается в передаче людям божественного откровения. Это неоднократно, я бы сказал, подчеркивается в Коране: «Скажи [повеление Бога]: «Я ведь — человек, подобный вам; мне открыто, что Бог ваш — Бог единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к нему никого», то есть не будет многобожником, язычником. Это Коран, 18-я сура, 110-й айат. Или в другом месте: «Скажи: «Ведь я — человек, такой, как вы; мне было возвещено, что Бог ваш — Бог единый». Ну и в Коране, более того, подчеркивается, можно сказать, прежде всего, значимость, приоритет самого Корана. Например, такой айат: «В истине мы ниспослали его, в истине он нисшел». «Он» — здесь имеется в виду Коран. И обращение к Мухаммаду вслед за этим: «Мы послали тебя только проповедником, увещевателем» (117-я сура, 105-й айат).

Ну, другое дело, что в мусульманской традиции Мухаммаду уже отводится исключительная роль, но об этом мы будем с вами говорить в ходе лекции. Поскольку Мухаммад — ключевая фигура, без всяких преувеличений, ислама, то, естественно, к нему мы будем так или иначе возвращаться в каждой лекции, в каждой теме. Мусульманские историки, например, прежде всего подчеркивали его исключительную роль посланника, связующего две исторические эпохи: эпоху пророков и эпоху уже истории ислама. Но с Мухаммадом связана еще одна очень важная вещь, а именно Сунна пророка – ни много ни мало второй источник мусульманского вероучения. Поэтому мы поговорим, прежде всего, о причинах возникновения Сунны и как она возникла.

Наместники пророка и халифат

После смерти Мухаммада во главе мусульманской общины стали его преемники, ближайшие сподвижники, которые стали именоваться халифами. «Халифа» — буквально «заместитель», «наместник», кораническое слово. В Коране так назван ни много ни мало Адам. Бог говорит ангелам: «Сотворим на земле наместника [халифа]». Ну, по отношению к сподвижникам пророка, его преемникам это употреблялось в значении «заместитель», «наместник» пророка или посланника Божьего, то есть Мухаммада. То есть халифом стали называть главу мусульманской общины, замещающего посланника. Халифы уже не были носителями божественного откровения. Они были лишь повелителями верующих, призванными заботиться о соблюдении законов Корана и заветов Мухаммада.

Вот при первых четырех праведных халифах, как их принято называть (это короткая эпоха, 632-661 годы), а также при халифах первой мусульманской династии, династии Омейядов (это 661-750 годы), то есть на протяжении примерно 130 лет, арабы-мусульмане завоевали Месопотамию, Сирию, Палестину, Иран, Египет, Северную Африку, южную часть Пиренейского полуострова. Они уже были в Средней Азии, они уже были в Северо-Западной Индии, в Армении, Азербайджане. И в результате всех этих завоеваний, в результате этого распространения ислама образовалось огромное мусульманское государство, которое принято называть Арабским халифатом.

Название чисто условное, потому что он уже не был арабский. В этом огромном государстве большинством были уже другие этносы. Арабским он был только потому, что арабский язык стал языком государственным, говоря современным языком, государственным языком халифата. Мусульманским халифатом его тоже назвать нельзя, потому что в него вошли также и христиане, и иудеи, и зороастрийцы, то есть это было огромное государство, полиэтническое и поликонфессиональное. Но самое главное, что в ходе этих завоеваний арабы повсюду обнаруживали многовековые развитые культуры: сирийскую, коптскую, византийскую, иранскую, индийскую; культуры с гораздо более сложной экономикой, государственным строем, социальными отношениями, правовыми системами, нежели их собственная.

Естественно, что мусульмане в этих условиях столкнулись с огромным количеством проблем, ответы на которые найти в Коране было довольно трудно. В то же время самое незначительное нововведение требовало авторитетного религиозного обоснования. Обладание абсолютной истиной, Кораном, не допускало каких-либо чужеродных заимствований, обращения к чужим авторитетам. Коран был дан раз и навсегда, ни одна буква в нем не могла быть изменена. Но существовал еще один непререкаемый авторитет – посланник Божий, Мухаммад, который не только говорил от имени Бога, передавал Коран, но он беседовал со своими сподвижниками, со своими домочадцами и так далее, и по любому вопросу он, естественно, мог высказаться, высказать свое мнение. И вот так постепенно возникает Сунна посланника Божьего, или просто Сунна, пример из жизни Мухаммада как источник материала для решения проблем, которые возникали перед мусульманской общиной.

Структура и содержание Сунны

В буквальном значении слово «Сунна» означает «пример», «обычай». И вот как определяют сами мусульмане Сунну, она состоит из описаний поступков Мухаммада, его высказываний и невысказанных одобрений.

Какова структура и каково содержание Сунны? Сунна слагается из множества хадисов. Хадис — это сообщение, известие, рассказ («хадаса» — «рассказывать» и в современном арабском языке), а вот в специальном значении — предание о словах или поступках Мухаммада.

Хадис всегда состоит из двух частей: из «опоры» (иснад), это первая часть хадиса, перечисление пользующихся у мусульман авторитетом людей, которые из поколения в поколение в непрерывной цепи преемства передавали текст данного хадиса, и вторая часть хадиса — это сам текст (матн), содержательная часть. Первая часть как бы удостоверяет, что хадис передан верно, рассказ о том, что сказал или сделал Мухаммад, а вторая часть — уже конкретный рассказ о том или ином высказывании или деянии пророка.

Признавались хадисы, только переданные первыми тремя поколениями мусульман, то есть хадис должен был быть передан либо сподвижником Мухаммада, который непосредственно слышал, либо учеником сподвижника, который слышал это уже от сподвижника, либо учеником ученика сподвижника, третье поколение.

Ну, вот для примера, как выглядит иснад, опора, первая часть хадиса: «Рассказал нам Абдаллах, которому рассказал его отец, а тому рассказал Атаб, который слышал от Усамы бин Зайда, а тому рассказал Саид бин Аби Хинд со слов Абу Мурры, клиента Акилы, из того, что Акила узнал от Абу Мусы, который слышал, как Посланник Божий, да ниспошлет ему Бог благословение и мир, сказал», ну и дальше идет уже текст. Например: «Люби бедных; всегда взирай на тех, которые стоят ниже тебя, и не взирай на тех, которые стоят выше тебя; не проси никогда ничего ни у кого; храни верность родственникам, хотя бы они и причиняли тебе горе; говори всегда правду, как бы она ни была горька, не позволяй совращать себя оскорблениями с пути Божьего». Это такой вот ряд этических предписаний.

А вот другой пример, я опускаю иснад: «Пророк сказал: «Религия — это искренность». Мы спросили: «По отношению к кому?» Он сказал: «По отношению к Богу, Его Книге, Его посланнику, предводителям мусульман и простым мусульманам»». Вот, по существу, в этом хадисе дан минимум правоверия: лояльность к Богу, лояльность к Корану, к пророку, к властям и к общине.

Текст хадиса в равной степени мог касаться как самого простого житейского эпизода, так и высоких нравственных максим, или догматических положений, или культовых установлений, или юридических установлений, от простого к сложному. Элементарные правила гигиены тоже предписывались через хадисы: пророк делал то-то так-то.

В отличие от Корана, в котором говорит Бог, как мы с вами уже знаем, в хадисах говорит уже сам Мухаммад. Хотя существуют немногочисленные — их насчитывается немногим более ста, и они собираются иногда в отдельные сборники — так называемые святые хадисы, в которых опять же говорит сам Бог, однако они все равно несравнимы с Кораном. Откровением они являются, в представлении мусульман, только по смыслу, поэтому на них не распространяется принцип неподражаемости.

Сборники хадисов

Как собирались хадисы и как они организовывались в сборники? Люди, которые собирали хадисы, они стали называться «мухаддисун», от «хадаса» (рассказывать), хадисоведы, можем так это перевести. Вот они-то и составляли особые сборники. Такие сборники были двух типов. Первоначально хадисы организовывались по именам их передатчиков, по «опоре». Указывалось имя, и под этим именем шли все хадисы, которые он передал.

Но такая организация требовала очень хорошего знакомства с устной традицией. В таком сборнике найти нужный хадис было сложно. Поэтому несколько позже возникают другие сборники, где хадисы организованы по содержанию. Например, «Книга веры»: там собраны все хадисы, где есть высказывания Мухаммада о вере. И вот постепенно (в основном, это IX — первая половина X века) складываются наиболее авторитетные сборники хадисов. Их число различно, но наиболее почитаемы шесть книг, как говорят мусульмане, шесть книг, составленных в IX — в самом начале X века.

Вот из этих шести наибольшим авторитетом пользуются сборники аль-Бухари и Муслима. Их еще называют «ас-сахихейн» (в арабском языке есть двойственное число): два достоверных, наиболее достоверные сборники хадисов. Считается, что аль-Бухари собрал 60 тысяч хадисов и отобрал как достоверные только чуть более 7 тысяч хадисов, а Муслим собрал 300 тысяч и отобрал 12 тысяч. Кстати, и сборник Бухари, и сборник Муслима переведены на русский язык.

Значительно позже, где-то в XIII веке, складывается еще один жанр сборников хадисов. Если переводить, он будет называться «сороковник». Тот или иной собиратель хадисов отбирал 40, но не обязательно ровно 40, как правило, их было чуть больше, 43, 45, 47 хадисов, которые касались, прежде всего, вопросов веры и культа. И вот среди таких сборников особой популярностью и особым авторитетом пользуется сборник ан-Навави (XIII век). И вот у самого ан-Навави подчеркивается душеспасительное назначение такого рода сборников: «Посланник Божий, да ниспошлет ему Бог благословение и мир, сказал: «Того, кто соберет для моей общины сорок хадисов, касающихся веры, Бог воскресит в Судный день вместе со знатоками закона и религии».

Верификация хадисов

Большое значение в ранней мусульманской культуре придавалось науке верификации хадисов. И вот что здесь любопытно. Верификация касалась только иснада, цепочки передатчиков. Текстологический анализ хадиса не проводился. Если цепочка была достоверной, то хадис считался достоверным, то есть если цепь передатчиков не вызывала сомнений. И постепенно возникло ни много ни мало 65 категорий оценки того или иного хадиса. Например, хадис считался достоверным, если вся цепь передатчиков не вызывала сомнений. К хорошим хадисам относились хадисы с легким изъяном, например, в которых обнаруживался пропуск или один из передатчиков был малоизвестен. Слабыми назывались хадисы, если в цепи находили передатчиков, неприемлемых с точки зрения правоверия или их нравственной репутации. Различали также иснады непрерывные, прерванные и так далее и так далее.

Я скажу только о том, каким считался идеальный хадис. Он должен был отвечать следующим условиям: быть достоверным, то есть идеальная цепь передатчиков, быть непрерывным (цепь без пропусков), быть возведенным (доходить до пророка непосредственно), быть известным (это значит рассказанным не одним, а тремя и более сподвижниками пророка), быть последовательным (это значит быть переданным по нескольким цепям, а не по одной).

И вот еще раз подчеркну, что при такой сложной системе верификации возможность элементарной интерполяции не учитывалась. Если, например, хадис был передан, первым в цепочке был Абу Хурейра, авторитетный сподвижник Мухаммада, или его вдова Аиша, хадис, безусловно, принимался на веру, считался достоверным.

Назначение хадисов

Ну, какое-то ядро хадисов действительно восходит к самому Мухаммаду, но все же большинство хадисов более позднего происхождения. Как это показал еще в самом конце XIX века Игнац Гольдциер, чьи работы актуальны и сегодня, хадисы складываются примерно на протяжении первых трех веков ислама. Их задача заключалась не столько в правдивом воспроизведении жизни и деяний пророка, а в приспособлении исламского вероучения к меняющимся условиям жизни общины, к новым культурным ситуациям, к новым социальным ситуациям, которые складывались по мере роста халифата. С помощью хадисов осваивались новые идеи, навыки, обычаи принявших ислам народов. Можно сказать, что хадис как бы спонтанно интеоризировал, осваивал, делал своей инокультурную информацию и таким образом легитимизировал ее. И таким образом, многие идеи иудаизма, зороастризма, христианства и даже мнения эллинистических философов получили распространение среди мусульман под видом изречения Мухаммада.

Вот один пример, Мухаммад по поводу того, как нужно молиться об излечении от той или иной болезни, сказал, молиться надо следующим образом: «Господь наш, который на небе! Да святится имя Твое, воля Твоя на небе и на земле. Милость Твоя на небе, да свершишь ее на земле. Прости нам наши грехи и наши ошибки, Ты Бог добрых, ниспошли милость от милости Твоей и исцеление от целительной силы Твоей на эту болезнь, и она пройдет». Как вы видите, первая часть этого хадиса — это почти дословное воспроизведение христианской молитвы «Отче наш».

Характерная черта средневековой мусульманской культуры — любовь к путешествиям в поисках знаний, и один из популярных хадисов гласит, что ради нового знания стоит дойти и до Китая. Главной целью таких путешествий было именно собирательство хадисов, подобное занятие считалось делом богоугодным, и вот с новыми хадисами, можно без преувеличения сказать, перед мусульманами открывались новые культурные горизонты.

Источники и историки о жизни Мухаммада

Ну и теперь давайте мы немножко поговорим о самом Мухаммаде. О нем говорить довольно сложно, если мы имеем в виду не его учение, не его проповеди, а его жизнь, потому что нам на самом деле известно очень мало. Нет никаких современных Мухаммаду ни собственно мусульманских, ни других источников о Мухаммаде. Есть только упоминание в одной армянской хронике первой половины VII века, в одной сирийской хронике, тоже первой половины VII века, о том, что у арабов Аравии появился пророк.

Поэтому исследователи должны опираться на более поздние источники, кроме одного. Первый и наиболее достоверный источник о жизни Мухаммада — это сам Коран. Он содержит, увы, крайне мало сведений о Мухаммаде. Достаточно сказать, что его имя в Коране упоминается всего пять раз. Второй источник — он уже богат разнообразными сведениями о Мухаммаде, но значительно менее надежный — это хадисы, Сунна, но хадисы возникают и складываются в сборники уже после кончины Мухаммада. Дошедшие до нас сборники датируются только IX веком.

Ну и третий, наиболее увлекательный, но в то же время наименее достоверный источник о жизни Мухаммада — это сира. Сира — это жизнеописание пророка Мухаммада. И вот опять же это относительно поздний источник. Первая Сира ан-набавийа (жизнеописание пророка), которая дошла до нас, — это «Сира» Ибн Хишама, которая на самом деле представляет из себя плод работы трех поколений. Это коллективный труд. Первым ее автором был Ибн Исхак из Медины (он умер в 768 году), дело его продолжил, уже в следующем поколении, аль-Баккаи из Куфы (умер в 799 году), и завершил труд Ибн Хишам из Басры, который умер в 834 году. Вот видите, работа, по существу, трех поколений, почти вековая работа.

Надо сказать, что от первоначального текста Ибн Исхака после редактуры аль-Баккаи и Ибн Хишама мало что осталось. Современные текстологи выделяют в этом жизнеописании ранний пласт, пласт Ибн Исхака, но тем не менее все-таки это уже отредактированный текст, и, как свидетельствуют сами мусульманские авторы, многое из того, что приводил Ибн Исхак, то есть самый ранний пласт жизнеописания, последующими авторами был сокращен. Впоследствии появляются другие жизнеописания, но вот я на этом остановился подробно, потому что это самое раннее жизнеописание, которое дошло до нас.

Как бы ни относились к Мухаммаду различные авторы, я имею в виду уже немусульманских авторов, которые писали о нем, но все они так или иначе, пусть и негативно, но вынуждены были признать грандиозность осуществленного им дела. Признания эти делались по-разному. Например, со спокойной констатацией масштабов содеянного зла у Иоанна Дамаскина, первого христианского автора, писавшего об исламе: «Есть еще и доныне имеющая силу, вводя народ в заблуждение, религия исмаилитов, предтеча антихристова», но тем не менее «имеющая силу» и, ни много ни мало, «предтеча антихриста».

Или у Симона Фессалоникийского, это значительно позже уже, византийский автор, поэтому его слова исполнены ужасом и гневом: «Арабы, введенные в заблуждение одним нечестивейшим и бесноватым варваром, единоплеменным им, нечистым и беспутным, целиком бывшим жилищем дьявола, Магометом, признали Бога, но и в этом явились подобными совершенно безбожным, какими они были и прежде».

Или с нейтральной констатацией, например, как у русского востоковеда Бартольда: «Около 610 года в Мекке, главном городе Хиджаза, началось движение, определившее всю будущую религиозную жизнь значительной части человечества».

Или со светской легкостью, как у Герберта Уэллса, а он автор не только фантастических романов, но и всеобщей истории мировой цивилизации, и вот он пишет: «Совершенно внезапно, в течение всего лишь столетия, бедуины блеснули великолепием. Свое господство и язык они распространили от Испании до самых границ Китая. Они дали миру новую культуру, создали религию, которая и до сегодняшнего дня является одной из самых жизнеспособных сил на свете».

Или с мистическим благоговением, как у Владимира Сергеевича Соловьева: «В Мекке родился человек, через которого исполнились древние обетования Божии об Измаиле, предке его: и рече ей (Агари) ангел Господень: «Умножая умножу семя твое и не сочтется от множества: се ты во чреве имаши и родиши сына и наречеши ему имя Исмаил: яко услыша Господь смирение твое»». Соловьев здесь цитирует Книгу Бытия, известное обетование Агари.

Религиозные поиски современников

Действительно, с именем Мухаммада связано рождение новой эпохи, не только религии, но и культуры, которая действительно во многом определяла в дальнейшем всемирную историю. Согласно мусульманским историкам, Мухаммад проповедовал в языческой среде, и его проповедь была проповедью единого Бога в среде многобожников. Но, как показывают исследования, это не совсем так. Уже в той же «Сире» Ибн Хишама рассказывается о том, что когда Мухаммад женился на Хадидже, а она была знатной женщиной Мекки, он познакомился с ее кругом друзей, и вот среди этих друзей перечисляются, например, дядя Хадиджи, Варака ибн Науфал, перечисляется ряд других людей, и о них говорится, что все они были недовольны многобожниками, все они искали веры в единого Бога. Тот же Варака ибн Науфал был начитан в Торе и в Евангелии, это говорится в «Сире». И вот эти люди разошлись после встречи по сторонам в поисках истинной веры в единого Бога и в поисках религии Авраама.

То есть некий поиск теистической религии — характерная для эпохи Мухаммада особенность Аравии. И дальше в «Сире» говорится, что Варака ибн Науфал, ни много ни мало дядя Хадиджи, укрепился в христианстве, ну и другие из ближайшего круга Хадиджи тоже так или иначе приходили к вере в единого Бога. То есть нужно иметь в виду, что вот в Аравии, в большинстве своем языческой, в то же время существовал некий дух, атмосфера теистическая. Не нужно забывать, что в Аравии жили очень многочисленные и влиятельные иудейские и христианские общины, и явно есть свидетельства, даже в самом Коране, контактов Мухаммада с этими общинами. Например, есть такой айат, 16-я сура, 103-й айат: «Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только человек». Язык того, на которого они указывают, иноземный, а это — язык арабский, ясный». Имеется в виду язык Корана.

И вот комментаторы Корана, естественно, должны были объяснить, кто же это был за человек. И мы встречаем у различных комментаторов указания на то, кто же это мог быть. Например, есть указание на некоего греческого слугу, который хорошо умел читать и писать, есть указание на раба, торговца мечами, который знал Тору и Евангелие и который навещал Мухаммада, когда тот бывал в Мекке, ну и так далее и так далее, то есть указания на контакты Мухаммада с христианами и иудеями. Если действительно Мухаммад участвовал в караванных торговых поездках в Сирию, до того, как он начал проповедовать, то и там он, несомненно, мог вступать в контакты с иудеями и христианами. По крайней мере, мусульманская традиция так утверждает.

Достоверные факты биографии

Что мы знаем о Мухаммаде? Реально нам известно более-менее время его рождения, точно нам известно время его смерти. Нам известно, что примерно в 610 году началась его проповедь. Еще один исторический факт нам известен, 615 год: это когда Мухаммад часть своих первых последователей, где-то около 90 человек, отправляет — 90 человек — это имена по главам семей, так-то их было значительно больше — отправляет их в Эфиопию, христианскую Эфиопию. Согласно мусульманской версии, он отправляет в Эфиопию наиболее уязвимых, наиболее незащищенных мусульман, с тем чтобы их не вернули обратно в лоно язычества, и абиссинский негус принимает этих эмигрантов радушно, и потом большинство из этих эмигрантов уже после переселения Мухаммада из Мекки в Медину возвращаются к нему.

Известно нам также, что в 619 году, который в мусульманской традиции именуется траурным годом, умирают два самых близких Мухаммаду человека. Умирает Абу Талиб, и несколько месяцев спустя умирает его жена Хадиджа, единственная жена, пока она была жива. Абу Талиб был главой рода Хашим, к которому принадлежал Мухаммад, и покровительствовал Мухаммаду, а это значило очень много. Если человек под покровительством главы племени, то преследовать его, скажем так, затруднительно, потому что за него, как бы гарантом жизни этого человека выступал весь род. Ну а Хадиджа, жена Мухаммада, — это прежде всего моральная поддержка. Согласно мусульманской традиции, она первая признала в Мухаммаде пророка и всячески всегда поддерживала его в его проповедях, в его деяниях.

Известно также, что Мухаммад явно стал искать контактов, потому что в Мекке ему было оставаться уже сложно, он был уже не под покровительством, поэтому он активно ищет внешних контактов и в итоге находит сторонников в Ясрибе (это 430 километров севернее Мекки). И то, что нам достоверно известно, в 622 году происходит переселение Мухаммада и его сподвижников из Мекки в Ясриб, который в этом же году был переименован: Мадинат ан-наби, город пророка, ну и просто Мадина, Медина.

Ну и вот уже в Медине население признает в Мухаммаде главу города, признает его верховным судьей, признает его и в статусе пророка. Таким образом, в своем лице Мухаммад объединяет многие функции: он и пророк, он и политический глава общины, он и военачальник этой общины, он и верховный судья. Собственно говоря, вот так в последние 10 лет жизни Мухаммада и складывается первоначальная мусульманская община, сначала в пределах одной Медины, но вот в течение этого десятилетия влияние Мухаммада распространяется на всю Аравию, и подавляющее большинство бедуинских племен признает его пророческий и властный авторитет.

И в 630 году Мухаммад отправляется из Медины с войском в поход на Мекку. В результате переговоров Мекка без боя сдается Мухаммаду и тоже признает его как религиозный, так и властный авторитет, то есть в 630 году Мекка становится тоже мусульманской. Большинство, практически все население Мекки принимает ислам.

Мухаммад не остается в Мекке. Он только очищает Каабу от идолов. О ней речь будет позже, когда мы будем с вами говорить о культе. Кааба становится мусульманской, а сам Мухаммад возвращается в Медину. И в 632 году, через два года, он совершает еще одну поездку в Мекку, которая в мусульманской традиции получила название прощального паломничества, и в том же 632 году Мухаммад умирает. Вот то немногое, что мы знаем и что мы можем почти не подвергать сомнению о Мухаммаде.

Как мы выявили эти эпизоды из жизни Мухаммада? Западные ученые исходят из такого принципа. Он, конечно, не на сто процентов надежный, но тем не менее. Как достоверные сведения принимаются только те сведения, которые мы находим абсолютно у всех мусульманских авторов и в чем эти мусульманские авторы не противоречат друг другу.

Ну, при жизни Мухаммада ислам получил распространение только в пределах Аравии, но уже при первых халифах, с чего я начал сегодняшний разговор, при первых халифах мусульмане выходят за пределы Аравии, и ислам получает распространение в Сирии, в Палестине, Иране и так далее и так далее. Причем не нужно преувеличивать, мне бы хотелось это подчеркнуть, так сказать, военную сторону этих завоеваний, этого распространения ислама. Завоевания носили не столько военный, сколько мирный характер. Дело в том, что первоначально мусульмане занимали провинции либо Византийской империи, либо зороастрийской Иранской империи. Эти провинции, с которыми уже сами империи, ни Византийская, ни Иранская, не справлялись, поэтому они, в общем-то, отдавали их без боя. Это тоже важно учитывать.

Более того, сирийские христиане, например, первоначально приняли ислам, не в смысле, обратились в ислам, а приняли мусульман благожелательно, потому что они тяготились византийским господством, и, так сказать, их этнический национализм работал в пользу мусульман. Это было освобождение от диктата Византии. И не случайно первые два века господства мусульман в Сирии и в Египте сопровождаются расцветом христианской сирийской и христианской коптской (в Египте) литератур. Вот это тоже очень важный момент. Поэтому христиане Ближнего Востока сыграли очень большую роль в становлении мусульманской культуры. Вот на этом мне хотелось бы сегодня завершить наш разговор.