23.10.2018. APCNEWS.RU. Мусульманское учение о пророках и посланниках. Особенности понимания и почитания Марии и Иисуса.
Об этом Служба новостей APCNEWS.RU со ссылкой на сайт Magisteria.ru.
«Бог не откроет вам тайн»
Добрый день, дорогие слушатели! В сегодняшней лекции мы с вами поговорим о четвертом столпе веры, очень важной теме. Это вера, которая предписана мусульманам, каждому мусульманину, — вера в Божьих пророков и посланников. В Коране со всей определенностью сказано: «Бог не откроет вам тайн; но для этого Он избирает из своих посланников тех, кого Он хочет. Веруйте в Бога и посланников Его; если будете веровать и будете богобоязненны, вам будет великая награда» (Коран 3:179). Вот так со всей категоричностью утверждается необходимость веры в пророков.
Пророки и посланники — так они именуются в Коране — особые люди, которым говорит Бог, то есть это те, кто получает от Него откровение, особая категория людей, потому что им дано знать сокровенное, открывать его людям. Но в то же время Коран неоднократно подчеркивает, что по своей природе это люди, просто люди, смертные, как и все остальные: «Мы не сотворили их [посланников] бестелесными существами, не потребляющими пищу, и не были они бессмертными».
Все пророки придерживались одной веры. В Коране и в мусульманском вероучении нет идеи, свойственной христианству, — поступательного развития откровения. Согласно хадису, который приводят и ал-Бухари, и Муслим, «пророки подобны братьям от одного отца и разных матерей». Также в Коране неоднократно подчеркивается, что Бог дает пророкам ясные знамения, с помощью которых они должны убедить людей в том, что их посланничество истинно. И вот повествования о пророках — в основном, библейских, но также и трех аравийских, как их принято называть, пророках, — это очень важная часть коранической проповеди. Вообще примерно одна пятая Корана, обратите внимание, одна пятая коранического текста — это рассказы о библейских пророках. Три важнейших, ведущих темы Корана — единобожие, эсхатология, пророки, и вот единобожие и эсхатологию изъясняют людям пророки.
Пророческий период истории
В истории людей, в истории человечества был особый период, особая эпоха — это пророческая эпоха. Завершается эта эпоха Мухаммадом. В Коране не уточняется, кто ее открывает, но уже в хадисах это появляется, и окончательно это фиксирует в своей «Истории пророков» ат-Табари (вторая половина IX — начало X веков), который со всей определенностью пишет, что первым пророком был Адам. Вот между Адамом и Мухаммадом, согласно тому же ат-Табари, было 124 тысячи пророков.
В Коране названо всего 28, и из этих 28 особо выделяются девять так называемых стойких пророков, наделенных особой твердостью. Я назову их по именам: это Ной (Нух арабское), затем следуют Авраам (Ибрахим), Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Иов (Аюб), Моисей (Муса), Давид (Дауд), Иисус (Иса) и Мухаммад завершающий. Обратите внимание: из 28 коранических пророков 24 библейских. Аравийские — Худ, Салих и Шу‘айб, хотя некоторые мусульманские комментаторы отождествляют Худа с Евером, правнуком Сима, а Шу‘айба отождествляют с Иофором, тестем Моисея. В четырех айатах 6-й суры дан наиболее полный в Коране ряд библейских пророческих имен. Я не буду его зачитывать для экономии времени, но обратите внимание: 6-я сура, 18-24 айаты.
В Коране есть два понятия, как я заметил уже: пророк — (al-nabī, аль-наби), общесемитский корень и посланник — (al-rasūl, аль-расуль). Вот эти два слова — в некоторых коранических контекстах они употребляются как синонимы, но в некоторых контекстах они употребляются в разных смыслах. И вот когда в разных смыслах, то под посланником имеется в виду тот, кто получает от Бога откровение как бы в «письменном» виде, как китаб (книга) или сухуф (свитки).
Главное назначение пророков и посланников — передавать людям откровение, но в Коране и в дальнейшем в мусульманской традиции они реализуют еще одну очень важную задачу: все они подтверждают так или иначе легитимность, преемственность пророческой миссии Мухаммада: «Мы тебе дали откровение, подобно тому, как дали откровение Ною и пророкам, бывшим после него» (Коран 4:163). Ну и дальше перечисляются все пророки и со всей определенностью подчеркивается преемственность.
Три ветхозаветных посланника: Ной
Рассказать даже о 24 или 28 пророках в одной лекции невозможно. Я расскажу о трех ветхозаветных посланниках, Ное, Аврааме и Моисее, ну и, естественно, о Марии и Иисусе. Почему я выбрал из ветхозаветных именно Ноя, Авраама, Моисея? Во-первых, это три фигуры, которые во всех трех теистических традициях играют важнейшую, наиглавнейшую роль. Во-вторых, в Коране о них рассказывается наиболее подробно. Вот посмотрите: Моисею посвящено 502 айата, Аврааму — 245, Ною — 131. Но главное все-таки это третье: именно этим трем отведена особая роль в приуготовлении пророческой миссии Мухаммада.
Что же объединяет Ноя и Мухаммада? Мухаммад, как и Ной, получает от Бога откровение: «Мы дали тебе откровение, подобно тому, как дали откровение Ною». С каким откровением Бог послал Ноя? «Некогда Мы послали Ноя к народу его, и он сказал: о народ мой! Поклоняйтесь Богу, кроме Его нет у вас другого Бога» (Коран 7:59), то есть Ной произносит первую часть мусульманского свидетельства (шахады): «Нет божества, кроме Бога». Это вполне понятно, потому что, согласно Корану, «Ною велено быть одним из предавшихся» (10:72). Min al-muslimīna (мин ал-муслимина) — корень, глагол «aslama» (аслама) — предавать, вверять себя Богу. Эльмир Кулиев переводит этот айат буквально «и мне велено быть одним из мусульман».
Пророки ничего не говорят от себя, когда они пророчествуют. Они открывают только то, что открывает им Бог. Ной, обращаясь к своему народу, говорит: «Я не говорю вам, что у меня — сокровища Бога, что я знаю тайное; я не говорю, что я – ангел» (Коран 11:31). И Мухаммад, защищаясь от нападок своих соплеменников, буквально слово в слово повторяет: «Скажи: я не говорю вам, что у меня сокровища Божии, ни того, что знаю тайное; не говорю вам, что я ангел; я следую только тому, что мне открыто» (Коран 6:50).
Ной, как это рассказано в Коране, долгое время пытался обратить свой народ в истинную веру. Этой страстной проповеди посвящена целиком 71-я сура Корана, она названа его именем, «Нух». Но все его усилия оказываются тщетными: «Они сочли лжецом Нашего раба и сказали: «Он — одержимый [маджнун]!». Вот это обвинение, кстати, будут выдвигать мекканцы против Мухаммада. Бог обращается к Мухаммаду в Коране: «Напоминай же! Ведь ты по милости твоего Господа не прорицатель и не одержимый [и здесь ― маджнун]» (Коран 52:29). Вообще Коран отводит значительное по объему место спорам Ноя с соплеменниками, и это явная параллель спора Мухаммада со своими современниками.
Убедившись в тщетности своих усилий, Ной воззвал к Богу о помощи, и Бог повелевает: «Сделай ковчег на Наших глазах и по Нашему внушению, а когда придет Наше повеление и закипит печь, то введи в него из всех по две пары и твою семью, кроме тех из них, о которых предшествовало Мое слово» (Коран 23:27). Бог извел воду с небес и из земли, как сказано в Коране, и потопил неверный народ, а праведник был спасен от великой беды, как говорится в ранних сурах, в «постройке из досок и гвоздей», в более поздних это уже «нагруженный ковчег».
История Ноя и потопа рассказана в Коране несколько иначе, нежели в книге Бытия. В библейском рассказе Бог решает уничтожить все человечество за то, что оно безнадежно погрязло в грехах и развратилось. Бог находит единственного праведника, Ноя, и его одного вместе с его семьей спасает и делает родоначальником послепотопного человечества. В Коране же причина Божьего гнева заключается в том, что большинство людей не поверили Ною, не поверили Божьему посланнику, а значит — и самому Богу. И Божий гнев распространяется только на неверующих, не послушавших, не последовавших за Ноем, в том числе, чего нет в книге Бытия, и на некоторых членов его семьи. Среди неправедных оказывается один из сыновей Ноя, поэтому впоследствии мусульманская традиция утверждает, что у Ноя было не три, а четыре сына, и среди неверных и потопленных оказывается и жена Ноя, которая не поверила ему.
История Ноя послужила моделью для последующих коранических историй о народах, не поверивших своим пророкам и за это жестоко наказанных Богом, наказанных уже в этой жизни каким-то стихийным бедствием: потопом или бурей, землетрясением. Вслед за народом Ноя обвиняли во лжи посланных к ним народы Авраама и Лота, и Моисей был объявлен лжецом. Это своего рода примеры-предупреждения: вот что бывает, когда народы не слушаются посланных к ним пророков.
Три ветхозаветных посланника: Авраам
Авраам — естественно, важнейшее лицо в Коране. В Коране Авраам восемь раз назван ханифом (ḥanīf, ханиф), два раза так именуется Мухаммад. Это одно из сложных коранических понятий. Дмитрий Богуславский переводит «правоверный», Гордий Саблуков переводит «в истинной вере», близко к этому английский перевод, например, Артура Арберри – one of pure faith, и французский перевод Дениз Массон – un vrai croyant, истинно верующий. Эльмир Кулиев переводит «ханиф» как «единобожник». А вот Ричард Белл (английский перевод), Руди Парет (немецкий перевод), Режи Блашер (французский перевод), три авторитетнейших перевода, вот эти трое не переводят, а оставляют «ханиф». Так же, кстати, поступает и Игнатий Крачковский, а вслед за ними и Нури Османов в своих русских переводах.
Ричард Белл в комментарии к этому слову отмечает, что сирийские христиане ḥanĕfē (арабское ― ḥunafā’, хунафа) называли доисламских арабов, то есть язычников. А согласно мусульманским комментаторам, ханифами в доисламской Аравии называли людей, которые исповедовали веру в единого Бога, не будучи при этом ни иудеями, ни христианами, то есть такие свободные монотеисты, конфессионально неопределенные.
В Коране Авраам именуется также отцом верующих: «Он избрал вас и не устроил для вас в религии никакой тяготы, как и в общине отца вашего, Авраама. Он назвал вас мусульманами» (22:31). Бог поставил Авраама «имамом для людей», то есть тем, кто направляет, руководит, тоже сказано несколько раз сказано в Коране. Бог ниспослал ему свитки (сухуф) – хронологически первое упоминание в Коране ниспосланного Писания.
Ислам, исторически ставший последней мировой религией, самой молодой религией, сам себя, по крайней мере в лице своего основателя Мухаммада, себя таковой вовсе не осознавал. В Коране вполне определенно говорится, что Мухаммад призван не для того, чтобы дать людям новое вероучение, а для того, чтобы восстановить в изначальной чистоте веру в Единого Бога. Восстановить. Он восстановитель: «Скажи: в ряду посланников я не есть какой-либо нововводитель; не знаю ни того, что сделается со мной, ни того, что — с вами; следую только тому, что открыто мне; я только верный учитель» (Коран 46:9). И еще очень важный момент: «Они говорят [то есть противники Мухаммада]: «будьте иудеями» или «будьте христианами» — найдете прямой путь! Скажи: нет! мы община Авраама [умма Ибрахим], веровавшего в единого Бога» (Коран 2:135). Вот здесь опять употребляется слово «ханиф».
И в другом месте: «Мы возвестили тебе в откровении: следуй религии Авраама, который был истинной веры» (16:124). И, наконец, позволю себе еще одну цитату— ключевой айат, средоточие авраамической темы в Коране: «Не был Авраам ни иудеем, ни христианином, а был единобожником [ḥanīfan, ханиф], мусульманином и не был из числа многобожников» (3:67). «Муслиман», прямо употреблено это слово, естественно, еще не в конфессиональном значении, а именно как «предавшие себя единому Богу».
Ну и еще одна важная кораническая тема — исключительный статус отношений Бога с Авраамом, которого, как говорится в Коране, Он избрал себе другом (халиль). «Халилян» — это можно переводить и как «возлюбленным», что перекликается с книгой Даниила. Эпитет «друг Божий» прилагается в Коране только к Аврааму. Как друг Божий Авраам дерзает ни много ни мало «спорить за народ Лота», когда Бог приговаривает народ Лота к «наказанию неотвратимому». Это столь частый в Ветхом Завете мотив спора пророка с Богом. В Коране это исключительный случай: только Авраам дерзает спорить с Богом. Более того, Авраам также дерзает просить у Господа доказательства Его всемогущества: «И когда Авраам сказал: Господи, покажи мне, как Ты оживляешь мертвых! Бог сказал: Ужели ты не веришь? Авраам сказал: Напротив, а только для того, чтобы успокоить сердце мое. И тогда Бог сказал: Так возьми четырех птиц, рассеки их на части, какие ты хочешь, и части их разложи по горам; потом позови их: они быстро прилетят к тебе; из этого узнай, что Бог силен, мудр» (2:260).
Согласно Корану, Авраам рано понял бессмысленность веры в идолов, которым поклонялся его народ. Он долго искал истинного Бога, обратившись сначала к астральным культам, поклоняясь звездам, потом луне, потом солнцу. Везде его постигало разочарование. И тогда Аврааму открывается истинная вера в Единого и единственного Бога. Авраам пытался проповедовать эту истинную веру своему народу, но соплеменники не поверили ему, и тогда Авраам разбил в куски всех идолов (этот эпизод есть в Коране), соплеменники бросили его в огонь, но Бог чудесным образом спасает его. И тогда Авраам решает уйти от своего народа: «Я отделюсь от вас и от того, что вы призываете помимо Бога». Вот эта тема ухода тоже перекликается с библейской темой. И вот тогда Бог заключает с Авраамом союз: «Вот сказал Господь Аврааму: «Предайся! [aslim, аслим – от того же корня, что «ислам»]. Он сказал: «Я предался [aslamtu, асламту] Господу миров». И заповедали это Авраам и Иаков своим сыновьям».
Во время своих скитаний Авраам остановился в Мекке. Здесь он вместе со своим сыном Измаилом возвел Каабу — место поклонения Единому Богу. Это есть в Коране совершенно четко: «И вот Авраам, вместе с Измаилом, положил основание этому дому» (2:127). Бейт — дом, «Дом Божий», синоним Каабы. Ну и как вы знаете из лекции по культу, это место стало главной святыней мусульман, местом ежегодного паломничества. Кроме того, напомню, мусульмане по крайней мере пять раз в день во время уставной молитвы читают молитву Авраама «Боже, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Авраама и род Авраама…» И также — это тоже очень важный момент в Коране — Авраам, возведя или восстановив, по другой трактовке, Каабу, обращается к Богу с молитвой о пророке для арабов, то есть о Мухаммаде. Среди всех посланников Бога, согласно Корану и мусульманскому вероучению, именно Авраам своей верой-доверием и своими делами лучше других символизирует правильное отношение к Богу. По молитвам своим он уже в преклонных годах получил от Бога «кроткого сына», как это сказано в Коране.
Едва только сын подрос и стал трудиться вместе с Авраамом, Авраам получает во сне повеление принести его в жертву. Эта история рассказана в Коране в 37-й суре (102-109 айаты). Повеление без всякого объяснения, мотивации, но ни Авраам, ни его сын — в Коране имя сына не названо — не протестуют и не возмущаются: «Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Бог, терпеливым». И в решающий момент, когда нож уже был занесен, рука Авраама была остановлена, и юношу, как сказано в Коране, «искупили <…> великой жертвой». Понятно, что в символе отмененного жертвоприношения сокрыт, прежде всего, смысл, ясно выраженный в Коране: «Ни мясо, ни кровь их не достигают Бога, достигает Его лишь ваша богобоязненность» (Коран 22:37). Это можно сравнить с 50-м псалмом: «Не хочешь Ты, чтобы я жертву принес, всесожжения неугодны Тебе. Жертва Богу — сокрушенный дух, сокрушенного сердца не отвергнет Бог». Ну вот эти айаты ярко раскрывают природу и глубокие связи, которые соединяют ислам и Авраама. А главное — миссия, доверенная Мухаммаду, предстает в этих айатах как ответ на молитву библейского патриарха.
Вот на это обратил внимание в работе «История и будущность теократии» Владимир Соловьев. Он писал, что кроме главного ствола теократии, идущего от Авраама через народ еврейский, Бог возрастил и некоторые побочные ветви. За двадцать пять столетий до появления ислама предустановлено было свыше и предуказано величие и особое значение в судьбах Божьих племени аравийского, исшедшего из Авраама через побочного его сына Измаила. Ислам, получивший в лице Агари и Измаила четырехкратное обетование Господне, есть одна из таких побочных ветвей, которая пошла от самого начала ствола. «Умножая умножу семя твое и не сочтется от множества». Владимир Соловьев — один из немногих христианских мыслителей, кто обратил внимание на это четырехкратное обетование Агари и Измаилу, которое христианские полемисты игнорировали.
Уже в XX уже французский исламовед Луи Массиньон тоже увидит в исламе таинственный ответ Бога на молитву Авраама в Вирсавии: «Итак, ислам, явившийся после Моисея и Иисуса с пророком Мухаммадом, протестующим провозвестником Суда смерти, ожидающей все сотворенное, представляет собой таинственный ответ благодати на молитву Авраама за Измаила и арабов: «И о Измаиле Я услышал тебя»».
Три ветхозаветных посланника: Моисей
Моисей в Коране. В иудаизме Моисей — великий учитель еврейского народа, основоположник иудаизма, который сплотил израильские племена в единый народ, пророк, жрец, вождь-освободитель, законодатель, которому Бог дал Тору. Во Второзаконии о всей значимости Моисея сказано одним стихом: «И не было более у Израиля такого пророка, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор 34:10). Уникальность призвания Моисея в трех теистических религиях в том, если говорить словами книги Исхода, что он говорил с Богом: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы кто говорил с другом своим»». Или тоже в Исходе (19:19): «Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом». В Новом Завете тоже сказано, в Евангелии от Иоанна: «Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог». В Коране говорится: «С человеком Бог говорит не иначе, как только через откровение, или из-за завесы» (42:51). А вот о Моисее сказано, если переводить буквально: «Бог говорил с Моисеем, как говорят» (4:164), то есть непосредственно. Вот это очень важный айат. На основании этого айата мусульманская традиция нарекла Моисея «собеседником Бога» — kalīm (калим), собеседник. Если Авраам — друг Божий, то Моисей — собеседник Божий.
О Моисее в Коране повествуется больше всего и подробнее всего. Главный, по крайней мере, очень важный момент: Моисей — предшественник, прототип и провозвестник пророческой миссии Мухаммада. В Новом Завете жизнь Моисея как бы прообразует служение Иисуса, в Коране же подобную типологическую задачу образ Моисея выполняет в отношении Мухаммада. Об этом прямо говорится в Коране: «Истинно, Мы послали к вам посланника свидетелем против вас, как посылали посланника к фараону» (73:15). Именно Моисею открывается в Коране приводящий в трепет опыт непосредственной встречи человека с божественным началом. Когда Моисей ночью подошел к священной долине Тува к горящему кусту, чтобы зажечь факел, из огня к нему воззвал Бог: «Моисей! Я Господь твой; сними же свою обувь, потому что ты на святой долине Това. Я избрал тебя; будь послушен тому, что будет открыто. Истинно, Я Бог, кроме Меня нет никакого бога. Потому, поклоняйся Мне, совершай молитву во имя Мое» (Коран 20:11-14). Я думаю, многие из вас вспомнили слова книги Исхода: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх 3:5). Собственно, Мухаммаду ниспослано то же Писание, которое было ниспослано Моисею. Об этом прямо говорится в Коране.
После того, как Бог наделил Моисея достоинством пророка, Он поручил ему миссию к фараону. И вот на эту деталь я бы хотел обратить ваше внимание: Моисей послан пророком, согласно Корану, не только к своему народу, но еще прежде — к народу фараона, то есть в Коране миссия Моисея как бы «интернационализируется»: «Иди к фараону» — первое повеление Бога к Моисею. Но фараон не послушал Моисея. Более того, он не просто его не послушал, а собрал свою знать, как сказано в Коране, и возгласил: «Я — господь ваш высочайший!». Но и на этом не успокоился, а велел своему министру Хаману построить достигающую небес башню из глины, поднявшись на которую можно было бы доказать, что нет там никакого Бога, о котором говорит Моисей. Вот в Коране дважды подчеркивается эта неуемная, не знающая пределов фараонова гордыня.
Можно вспомнить, как в книге Исайи вавилонский царь, достигший в своем могуществе зенита, говорит в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой» (Ис 14:13). Здесь тоже перекличка. И вот в Коране со всей очевидностью указывается на то, что вина фараона и Хамана, его визиря, министра, в их гордыне, в том, что они превознеслись на земле. По вине и кара: настиг вихрь Хамана и разрушил выстроенную им башню, и поглотило море фараона со всем его войском. Фараон, правда, за мгновение до своей гибели раскаялся: «Верую, что нет Бога кроме Того, в которого веруют сыны Израилевы», но раскаяние было запоздалым, и Бог спас лишь тело фараона: «Мы спасем твое тело, чтобы ты стал знамением для тех, кто будет после тебя» (Коран 10:92), то есть в назидание потомкам.
И подытоживая: Ной в Коране первый, кому велено «быть одним из предавшихся [мин ал-муслимина]». То же самое говорит Бог Мухаммаду. Кроме того, на примере народа Ноя показано, что бывает с теми, кто не слушает пророка. Авраам в Коране раскрывает прежде всего суть мусульманской веры. Напоминаю ключевой айат: «Не был Авраам ни иудеем, ни христианином, а был единобожником, мусульманином». То есть вера Авраама — это вера мусульман, Бог Авраама — Бог мусульман. А Моисей в Коране — предшественник, прототип и провозвестник пророческой миссии Мухаммада. Мухаммад действует так же, как действовал Моисей. Собственно, можно даже утверждать, что их призвания, их миссии идентичны.
Почитание Марии в исламе
Ну и теперь немного о Марии и Иисусе в Коране и в мусульманской традиции. В Коране Мария (Maryam, Марьям), подобно пророкам и посланникам – избранная Богом (3:42). Мусульманские богословы обсуждали вопрос, обладает ли Мария пророческим достоинством, является ли Она nabiyya (набиййа, ж.р. от nabī, наби — пророк). Большинство авторов, правда, отрицательно отвечали на этот вопрос, хотя примечателен уже сам факт постановки этого вопроса, и большинство признавали Ее в статусе waliyya (валиййа) — близкой к Богу, святой. Были и крупные богословы, например, Ибн Хазм (это XI век), которые занимали особую позицию, считая, что женщины тоже могут получать пророческую харизму и Мария ею была наделена в полной мере.
Maryam (Марьям) — единственное женское имя в Коране. Все остальные женщины безымянны: жена Адама, жена фараона, жена Авраама, жена Лота и т.д. С чего начинается мариологический, так сказать, цикл в Коране: «В этом Писании вспомни о Марии…» (19:16). 34 раза в Коране упоминается ее имя, и 19-я сура названа ее именем, «Марьям». В одном из хадисов, который приводят и ал-Бухари, и Муслим, авторы двух наиавторитетнейших сборников, «Посланник Божий сказал: Тот, кто утверждает, что нет божества, кроме Бога, что Он — единственный, и нет Ему сопричастника; и что Мухаммад — слуга Его и Его посланник; и что Иисус — слуга Божий и сын рабы Его и слово Его, низведенное Им в Марию, и дух от Него; и что рай существует подлинно, и ад существует подлинно, — того введет Бог в рай через любые из восьми врат…». Вот в этом хадисе, который как бы предваряет собой жанр, особый жанр ‘aḳīda (акыда), изложение основ веры, обратите внимание, наряду с исповеданием единобожия и пророческой миссии Мухаммада предписана мусульманину вера в особо привилегированный статус Марии и Иисуса. Более того, эта вера предписывается как условие спасения.
Согласно Корану, Мария — праведница, совершенный образец благочестия. В Коране также говорится, что история Марии — это рассказ об одном из сокровенных событий (3:44). Наиболее подробно повествуется о Марии в двух сурах: это 19-я мекканская сура и 3-я сура, это уже мединская сура, более поздняя. Согласно этим двум кораническим рассказам, жена ‘Имрана, зачав ребенка, посвящает его Богу; а когда у нее рождается девочка, она нарекает ее Марией и отдает ее и ее потомство Господу «под защиту от сатаны, побиваемого камнями» (3:36). Бог принял Марию и благоволил ей, и «возрастил ее» и поручил ее на воспитание Закарии, именно так сказано в Коране. Закария (Захария) — опекун Марии.
Вообще большинство коранических сюжетов, связанные с Марией, восходят к апокрифическим евангелиям, евангелиям Рождества и детства. Судя по всему, они имели широкое хождение (скорее всего, в устном предании) в Аравии эпохи Мухаммада. Например, в Коране рассказывается о том, что всякий раз, когда Захария входил в обитель (miḥrāb, михраб) Марии, он находил у нее пищу. Это коранический рассказ. Предание добавляет еще такую деталь, что эта пища всегда не соответствовала сезону. На вопрос, откуда эта пища, Мария неизменно отвечает: «Это от Бога; ибо Бог, кого хочет, питает без счета» (3:37). Такой рассказ можно встретить и в апокрифических евангелиях.
Примечательно, что обоим наиболее подробным повествованиям о Марии в Коране непосредственно предшествует рассказ о молитве уже старого Захарии к Богу о потомстве благом и об ответном Божьем обетовании Захарии отрока, имя которому будет Yaḥā (Йахья ― Иоанн) и который станет пророком из числа праведных. Захария не верит, потому что он стар, а жена его неплодна, просит Бога о знамении, и такое знамение Бог ему дает: «Захария будет нем три дня и три ночи». И далее в обеих сурах следует рассказ о Марии. Вот ангелы сказали: «Мария! Бог благовествует тебе о Слове Своем: имя ему Мессия Иисус, сын Марии; он будет славен в сей жизни и в будущем» (это в 3-й суре, 45-й айат). Мария также не верит благовестию ангелов о слове Божьем или не верит благовестию духа Господня, принявшего перед ней образ совершенного человека (так сказано в 19-й суре), но не верит она по другой причине, нежели Захария: «Как будет у меня отрок, когда ни один человек не касался меня, и я не причастна пороку» (19:20).
Когда Мария понесла, она удалилась в «место отдаленное», как сказано в Коране, и вернулась к своему народу уже с Младенцем. Народ стал обвинять Ее в распутстве, тогда Она молча указала на Младенца, и Он заговорил в колыбели: «Я раб Бога: Он дал мне Писание и поставил меня пророком. Он заповедал мне молитву, очистительную милостыню, покуда я буду жив, и быть послушным моей родительнице…». Иисус, говорящий в колыбели, — тоже апокрифическая тема.
Коран со всей определенностью утверждает особый статус Марии среди женщин: «Вот сказали ангелы: «Мария! Бог избрал тебя, и очистил тебя. Он избрал тебя пред женщинами миров»» (3:42). Мария, согласно мусульманскому преданию, — глава, владычица женщин в раю. С Марией в мусульманском предании сравниваются самые близкие Мухаммаду женщины: Хадиджа (первая жена), Фатима (дочь Мухаммада), ‘Аиша (жена Мухаммада). Фатима, например, приводит слова своего отца перед смертью: «Ты будешь владычицей женщин в раю вслед за Марией». А ‘Аиша говорит: «Я превосхожу всех женщин во всем за исключением того, что было даровано Марии».
Тоже очень важный момент: Коран, отрицая богочеловеческую природу Христа, то есть отрицая божественную природу Христа, утверждая его только в статусе пророка, хотя и исключительного пророка, в то же время утверждает девственное зачатие и рождение Иисуса. Про Марию, дочерь ‘Имрана, которая сохранила свое девство, говорится: «Мы вдохнули в нее от духа Нашего: она верила словам Господа ее и Его Писанию и была из благоговейных» (66:12).
Я бы хотел обратить внимание на то, какое внимание уделяют Коран и мусульманская традиция Марии: «В сохранившую девство свое вдохнули Мы от Нашего духа, и поставили ее и сына ее знамением для миров», ни много ни мало (21:91). Собственно, это и дало основания Второму Ватиканскому Собору (1962-65 годы), который принял специальную Декларацию об отношении Церкви к нехристианским религиям и в разделе, посвященном мусульманам, особо указать на почитание Марии в исламе. Это третий раздел этой Декларации: «Они, хотя и не признают Христа Богом, почитают Его как пророка; они чтят и Его непорочную Матерь Марию, иногда благоговейно взывая к Ней».
Иисус в Коране и мусульманской традиции
Ну и немного об Иисусе в Коране ― непосредственном предшественнике Мухаммада, как часто подчеркивает мусульманская традиция. Коран отрицает божественную природу Христа, признавая Его только в качестве пророка и посланника. Однако если мы ограничимся только такой констатацией, мы очень сильно погрешим против истины. В Коране найдется немало упреков, обращенных к христианам, но ни одного упрека ко Христу и Марии. Наоборот, каждый айат, посвященный им, исполнен исключительного почитания. Мухаммад, несомненно, различал то, какая роль отведена в священной истории Марии и Иисусу, и то, о чем спорили христиане в его эпоху. А тогда споров о Христе было довольно много. Возможно поэтому христологический цикл в Коране начинается со слов: «Вот Иисус, о котором они разногласят», то есть прямо сказано то, что, по всей видимости, было непонятно Мухаммаду, как можно разногласить о таком пророке. Об Иисусе говорится в 93 айатах Корана. Собственно, эти 93 айата и образуют основание мусульманской христологии, которая в дальнейшем детализируется, получает развитие в комментариях к Корану, в хадисах, в трудах богословов, в суфийских сочинениях, в литературе, в поэзии.
Что отрицает Коран? Христос не есть Бог, точнее, Бог не есть Христос. Как говорится в Коране, Бог не есть Мессия: «Не веруют те, которые говорят, что Бог — это Мессия, сын Марии». В следующем айате этой пятой, хронологически последней суры Корана, подчеркивается, что Бог не есть один из трех богов: «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах третий из трех», — тогда как нет божества, кроме единого Бога» (5:73). Иисус также не есть божество вне Бога, равно как и его Матерь Мария: «Вот, сказал Бог: Иисус, сын Марии! Разве говорил ты людям: Примите меня и мою мать двумя богами? Он сказал: Хвала Тебе! Как мне говорить такое, что мне не по праву?» (5:116). Этот айат, последний, который я процитировал, долгое время использовали христианские полемисты, да и многие востоковеды считали, что Мухаммад плохо себе представлял христианскую Троицу, представлял ее как триаду Бог — Иисус — Мария, но этот айат на самом деле не дает достаточных оснований утверждать подобное.
Дело в том, что в аравийском христианстве были довольно широко распространены представления, в той или иной степени отождествлявшие Марию со Святым Духом. Это было особенно распространено в текстах христианских гностиков VI-VII веков. Встречаются выражения, которые можно было трактовать как утверждение тождества Богоматери и Святого Духа. А в Евангелии от евреев, которое, к сожалению, целиком до нас не дошло, — сохранилось только в отрывках, которые приводит, например, Ориген в своих трудах, — мы находим такие слова: «Так сделала Моя мать, Дух Святой…» — прямое отождествление.
Еврейское «руах» и арабское «рух» (дух) женского рода, поэтому так сказать можно: «мать моя, Дух Святой». И мы можем предположить, что Мухаммад, скорее, возражал против обожествления Марии. Впрочем, он возражал и против обожествления Иисуса. В Коране также утверждается, что Иисус не умер и не был распят, поскольку исключительным актом Своего милосердия Бог избавил Его от казни и вознес к Себе: «Они сказали: «Воистину, мы убили Мессию Иисуса, сына Марии, посланника Бога». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им» (4:157). К этому айату я вернусь уже в следующей лекции, когда мы будем с вами говорить о мусульманской эсхатологии.
В то же время сам факт, что Иисус не умер и взят на небо, призван свидетельствовать о Его совершенно особом статусе среди людей. В Коране неоднократно подчеркивается, что Иисус — раб Божий. Сам Он еще младенцем свидетельствует об этом, и в Коране повторяется: «Не может статься, чтобы Мессия считал для себя унизительным быть рабом Богу [или слугой Богу]». В Коране Христос именуется также Иисус, сын Марии, или просто Сын Марии ― Ибн Марьям. Коран, как я уже отметил, утверждает девственное зачатие и рождение Иисуса. Бог творит Иисуса так, как Он создал Адама: «Действительно, Иисус перед Богом подобен Адаму, которого Он сотворил из земли и сказал к нему: будь! И он получил бытие» (3:59), то есть Бог творит Иисуса непосредственно. Иисус также именуется в Коране пророком и посланником, но в то же время Он посланник, наделенный особыми привилегиями.
Одним айатом очень много сказано то, как понимал Мухаммад Иисуса: «Люди Писания! Не доходите до крайности в вашей религии и не говорите о Боге ничего, кроме истины: говорите только, что Мессия Иисус, сын Марии, посланник Бога и слово Его, низведенное Марии, и дух от Него…» (4:171). Итак, посланник, Его слово, Его Дух, Мессия. И три факта удостоверяют исключительный статус Иисуса и отличают Его от других пророков: это то, что Он был рожден от Девы, то, что Он был взят живым на небо, и то, что Его, как и Его Матерь — единственных из всего Адамова рода — при рождении не коснулся сатана, то есть защищенность Марии и Иисуса от сатаны, их статус особой чистоты и личной неподверженности греху.
Иисус в Коране также совершает чудеса. Например, Он исцеляет слепого и прокаженного, Он также воскрешает из мертвых (3:49 и 5:110). Естественно, делает Он это с изволения Божьего. Вот когда Коран описывает чудеса Иисуса, он применяет к Иисусу глаголы «творить» (khalaḳa, халака), который применяется и к Богу, и «оживлять (аḥyā, ахья), тоже который применяется к Богу. Некоторые исследователи полагали, что в представлениях Мухаммада о Христе сочетались противоречивые идеи некоторых ранних христианских общин, которые впоследствии были осуждены в христианстве как еретические.
При желании действительно можно усмотреть, что Мухаммад, подобно эбионитам, признает Христа великим пророком в ряду других пророков, или что он вместе с докетами видит в Нем особое небесное существо, не подлежащее даже закону смерти, или, подобно Арию, не признает единосущия, собезначальности и равночестности Христа Богу, считая Иисуса, как и весь мир, творением Бога, хотя и творением избранным.
Другие исследователи высказывают прямо противоположную точку зрения, что в Коране осуждается не христианство в целом, а многочисленные ереси времен Мухаммада, и осуждается неспособность самих христиан понять учение Иисуса. На мой взгляд, подобные аналогии и суждения вряд ли оправданы, по одной простой причине: мы имеем дело с самодостаточным религиозно-законодательным текстом (я имею в виду Коран), который открывает уже иные культурные горизонты, и коранический Иисус — это уже не Иисус докетов, эбионитов или ариан, а Иисус новой религии и нового духовного универсума. Мне кажется, что нужно исходить прежде всего из этого.
- Гайнутдинова А. Р. Истории пророков в Коране. М.: «Исламская книга», 2009.
- Ибрагим Т. К., Ефремова Н. В. Священная история согласно Корану. М.: Эксмо, 2012.
- Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М.: «Наука» Главная редакция восточной литературы, 1991.